Chào các bạn,

Chúng ta được huấn luyện để sống vả nuôi dưỡng “cái tôi” – cố học hạng nhất, cố được thủ khoa, giật opmpic toán, giải thưởng này giải thưởng kia, bằng này bằng nọ, chức này chức nọ, “sống phải có danh gì với núi sông”… Nói chung là xã hội có đủ mọi cách để khuyến khích chúng ta làm cho cái tôi trương phình và sáng chói càng nhiều càng tốt.

Sở dĩ thế vì như vậy thì tốt cho management. Quản l‎í bất kỳ việc gì, cứ lệ thuộc vào việc tham bằng, tham hạng, tham tiền, tham chức vị, tham khen thưởng, để kích thích mọi người cố gắng, vậy thì hiệu năng của tổ chức được tăng cao.

Nhưng…

Cái tôi là đầu mối mọi vấn đề của con người. Trong Phật gia, chấp (vướng mắc) vào cái tôi là vô minh, ngu si, và không còn chấp vào tôi là giác ngộ (Bát Nhã Tâm Kinh: Khi Bồ tát Quán Tự Tại thấy thân ta là Không ngài liền vượt qua mọi khổ nạn).

Trong Thánh kinh Thiên chúa giáo, Adam và Eva muốn được thông thái bằng thượng đế nên mới ăn trái cấm và bị đuổi ra khỏi địa đàng. Vụ sát nhân đầu tiên trong Thánh kinh là do Cain giết em (Abel) chỉ vì ghen tức là thượng đế nhận lễ vật của em nhưng không nhận lễ vật của mình.

Các truyện triết lý này nhằm dạy ta rằng “cái tôi” là nguồn gốc mọi tội lỗi và đau khổ của con người. Vì thế trong Thiên chúa giáo, tội kiêu ngạo là tội lớn nhất trong 7 “mối tội đầu” (7 cardinal sins) của con người.

Dẹp bỏ cái tôi là “vô ngã”, không tôi.

Và người ta dẹp bỏ cái tôi bằng khiêm tốn, hay nhẫn nhục.

1. Về ‎ tư tưởng triết lý: Nhà Phật cho rằng “cái tôi” chỉ là sóng phù du trên mặt biển, chỉ trong một thoáng, chẳng ở đó lâu để mà ta phải ham hố về “tôi” và kiêu căng về “tôi.” Hơn nữa, tất cả mọi ngọn sóng đều hòa trộn chung nhau trong nước–mọi người khác và tôi cũng đều hòa trộn trong đại dương tuyệt đối gọi là Không, cho nên chẳng l‎ý do gì để tôi thấy tôi hơn người khác.

Thánh kinh Thiên chúa giáo cho rằng Chúa tạo ra loài người và chăn dắt loài người, cho nên điều gì tôi có, điều gì tôi đạt, cũng đều từ Chúa, chẳng lý gì tôi phải kiêu căng. Hơn nữa, tất cả mọi người khác cũng đều do chúa tạo ra và được hồng ân của Chúa như tôi, chẳng l‎ý gì tôi thấy tôi hơn ai.

2. Về thực hành:

a. Đối với những cái tôi có:

• Những cái tôi có—sắc đẹp, thông minh, tài sản, thể lực, giọng hát, tài âm nhạc, gia đình, v.v..– hoặc đến từ nhân duyên (Phật gia) hoặc đến từ ơn Chúa. Phần nhiều cái tôi có, như sắc đẹp hay sự thông mình, là tôi sinh ra được ơn phước như vậy, tôi chẳng có công cán gì cả mà kiêu căng.

Và tôi có làm việc khó nhọc trong đời để phát triển cái tôi có, thì kết quả chỉ một phần nhỏ là công tôi, phần lớn là do nhân duyên tôi không hiểu hết được, hoặc là do ơn phúc Chúa, cho nên tôi chẳng xứng để tự kiêu.

• Tốt hơn là tôi nên cám ơn Trời Phật và Chúa đã cho tôi những ơn phúc đó.

Mỗi buổi sáng và mỗi buổi tối nên cám ơn Trời, Phật, Chúa đã cho bạn tất cả những gì bạn đã, đang và sẽ có, kể cả một tia nắng đẹp một nụ cười tươi bạn có hôm nay.

(Bạn có thấy nhiều cầu thủ bóng đá quốc đế ngước mặt lên trời cám ơn Chúa mỗi làm được bàn thắng không?)

• Khi tôi cố gắng để phát triển cái tôi có, tôi không làm thế để chỉ phục vụ tôi hay để “có danh gì với núi sông”, mà là để phục vụ đời, tức là phục vụ tất cả cuộc đời, vì tất cả mọi sinh linh đều là MỘT với tôi, hay vì tất cả đều là con cái Chúa như tôi.

b. Đối với những người chung quanh

• Mỗi người đều có cái thiện và cái đẹp để ta học hỏi. Gặp ai ngoài đường, chị bán hàng rong, anh xích lô, chú bé đánh giầy… bạn thấy gì để khâm phục và học hỏi?

• Nhiều lớp học lãnh đạo cao cấp tại Âu Mỹ thường được gọi là “Leader/Servant seminar” (lớp lãnh đạo phục vụ), lấy hình ảnh chúa Giêsu rửa chân cho các đệ tử làm l‎ý tưởng, trong đó lãnh đạo là tôi tớ.

• Phật gia dạy nhẫn nhục ba la mật, tức là đường giác ngộ nhẫn nhục, được định nghĩa là:

“Nhẫn” là nhịn, chịu đựng những cảnh trái mắt nghịch lòng. “Nhục” là điều sỉ nhục, điều xấu hổ, làm tổn thương đến lòng tự ái của mình.

Nhẫn nhục Ba la mật là nhẫn nhục đến chỗ cùng tột không còn ai có thể nhẫn nhục hơn thế nữa.

Thành Phần Của Nhẫn Nhục Ba La mật

1. Thân nhẫn. Ðối với nghịch cảnh như nắng mưa, nóng lạnh, đói khát, đau ốm, hoặc bị người đánh đập, hành hạ, làm bức não nơi thân, mình cũng cam chịu, không phàn nàn hay chống cự lại. Ðây là chịu đựng về thể xác.

2. Khẩu nhẫn. Thân đã nhẫn chịu không chống lại người và miệng cũng không thốt ra những lời nguyền rủa độc ác, trước những lời mạ nhục chua cay, mắng nhiếc tồi tệ hay đánh dập tàn nhẫn.

3. Ý nhẫn. Nhẫn nhục cả trong tâm, không căm hờn, không oán giận, không nổi lên ý phản đối, những tư tưởng hắc ám để trả thù.

Trong ba thứ nhẫn này, “ý nhẫn” là khó nhất và quan trọng nhất. Có nhiều khi thân có thể chịu đựng được cực hình, nhưng miệng vẫn lẩm bẩm nguyền rủa. Thêm một lần nữa, miệng tuy không thốt ra những lời phản đối, nguyền rủa, nhưng ý vẫn ngấm ngầm phản đối, và tức giận đốt cháy tim gan.

Ðến khi “tâm ý” cũng không ngấm ngầm nổi dậy phản đối, sự tức giận lắng xuống tận đáy lòng; đứng trước mọi nghịch cảnh, lòng vẫn phẳng lặng như không, thì nhẫn nhục mới thật là hoàn toàn.

Trích “Nhẫn nhục Ba la mật”, Phật học phổ thông, Thích Thiện Hoa

Chúa Giêsu nói tương tự, Nếu kẻ thù con tát con má này thì con đưa thêm má kia.

Đó là khiêm tốn nhẫn nhục. Rất tiếc là nhiều người đi Chùa, đi nhà thờ, nói rằng tôi theo Phật, tôi theo Chúa, nhưng không bao giờ nhẫn nhục, ngay cả chỉ cố gắng nhẫn nhục, như các đấng dạy. Thế thì đi lễ làm gì nhỉ?

Các bạn có bao giờ hiểu rằng tất cả mọi cuộc chiến tâm linh của loài người thực ra chỉ là cuộc chiến của ta chống chính cái tôi của ta không?

3. Sống “không tôi”

Nói chung, sống khiêm tốn nhẫn nhục là sống không còn cái tôi đối với chính mình cũng như đối với tất cả mọi người chung quanh.

Người ta có thể cho rằng sống nhẫn nhục như thế là hèn kém. Nói nhảm. Các bạn thử dành ra năm phút suy nghĩ lại xem. Phải là bậc thầy lớn mới sống được nhẫn nhục khiêm tốn như thế trọn vẹn. Những kẻ hèn kém không thể nhẫn nhục thế được—tự ái và tham sân si của họ sẽ đẩy họ vào cãi vã, tranh luận, đánh nhau, kiện nhau, v.v…

Sống khiêm tốn nhẫn nhục là sống thực, không phải là chỉ giả vờ hòa ái nhịn nhục bên ngoài, như trong các sách đắc nhân tâm.

Sống khiêm tốn nhẫn nhục, vô ngã, làm người ta thật hiền dịu, nhưng cũng thật mạnh mẽ, vì khi “không tôi” thì ta chẳng có gì để sợ. Đó là l‎ý do các Bồ tát và thánh nhân vẫn điềm nhiên tự tại ngay cả khi dao kề cổ. Đó là lối sống của Phật tính và con Thượng đế.

Bạn có tin là mình có Phật tính, hay mình là con Thượng đế không?

Chúc các bạn một ngày vui.

Mến,

Hoành

© copyright 2010
Trần Đình Hoành
Permitted for non-commercial use
www.dotchuoinon.com