TWO FAVOURITE CHRISTIAN HYMNS OF GANDHIJI

The Wondrous Cross

When I survey the wondrous Cross

On which the Prince of Glory died,

My richest gain I count but loss,

And pour contempt on all my pride.

Forbid it, Lord, that I should boast

Save in the Cross of Christ, my God;

All the vain things that charm me most,

I sacrifice them to His Blood.

See from His Head, His Hands, His Feet,

Sorrow and love flow mingling down;

Did e’er such love and sorrow meet,

Or thorns compose so rich a crown?

Were the whole realm of nature mine,

That were an offering far too small;

Love so amazing, so divine,

Demands my soul, my life, my all.

To Christ, Who won for sinners grace

By bitter grief and anguish sore,

Be praise from all the ransom’d races, Forever and evermore

Issac Walts

https://www.youtube.com/watch?v=SsBiaBTFADI

Rock of Ages

Rock of ages, cleft for me,

Let me hide myself in Thee;

Let the Water and the Blood,

From Thy riven Side which flow’d

Be of sin the double cure,

Cleanse me from its guilt and power.

Not the labours of my hands

Can fulfill Thy law’s demands;

Could my zeal no respite know,

Could my tears for ever flow,

All for sin could not atone;

Thou must save, and Thou alone

Nothing in my hand I bring,

Simply to Thy Cross I cling;

Naked, come to Thee for dress;

Helpless, look to Thee for grace;

Foul, I to the Fountain fly;

Wash me, Saviour, or I die.

While I draw this fleeting breath,

When my eyelids close in death,

When I soar through tracts unknown,

See Thee on Thy judgment Throne;

Rock of ages, cleft for me.

Let me hide myself in Thee.

– A. M. Toplady

HAI BẢN THÁNH CA KITÔ ƯA THÍCH CỦA GANDHI

 Thập giá diệu kỳ

Khi con ngắm nhìn Thập giá diệu kỳ

Trên đó Hoàng tử của vinh quang đã chết,

Giàu có nhất đạt được con đếm không gì ngoài mất mát,

Và đổ khinh rẻ lên tất cả kiêu hãnh của con.

Lạy Chúa, hãy ngăn lại nếu con khoác lác

Hãy cứu rỗi trong Thập giá của Kitô, Chúa con;

Tất cả phù hoa hầu như mê đắm con,

Con hiến dâng chúng cho Máu của Người.

Hãy nhìn từ đầu Người, tay Người, bàn chân Người,

Sầu muội và tình yêu lẫn vào chảy xuống;

Đã bao giờ tình yêu và sầu muộn như thế gặp nhau,

Hay chông gai làm giàu vương miện?

Nếu cả vương quốc tạo hoá này là của con,

Đó vẫn là một quà tặng quá bé nhỏ;

Tình yêu quá sửng sốt, thật thiêng liêng,

Đòi hỏi tâm hồn con, cuộc sống con, tất cả trong con.

Dâng lên Kitô, Người đã thắng cho ân sủng của tội nhân

Bởi buồn rầu cay đắng và vết thương thống khổ,

Lời ngợi ca từ mọi dân tộc được chuộc tội,

Mãi mãi và mãi mãi

Tác giả Issac Walts

https://www.youtube.com/watch?v=qC1IllbwX4w

Đá Đời Đời

Đá thế kỷ, nứt ra cho con,

Để con giấu mình trong Người;

Để Nước và Máu,

Từ cạnh sườn bị đâm chảy xuống

Hãy là thuốc chữa lành gấp đôi tội lỗi,

Gột rửa con khỏi sai trái và quyền lực của tội.

Không phải sức dốc từ tay con

Có thể làm tròn luật của Người;

Xin nhiệt thành của con không trì hoãn,

Nước mắt con chảy vĩnh viễn

Tất cả vì tội không thể chuộc;

Người phải cứu rỗi, và chỉ mình Người

Không gì trong tay con mang,

Giản đơn Thập giá Người con bám víu;

Trần truồng, đến với Người được mặc;

Bất lực, tìm Người cho ân sủng;

Hôi hám, đến Đài phun nước con bay;

Hãy gột rửa con, Đấng cứu rỗi, hoặc con chết.

Khi con lấy hơi thở phù du này,

Khi mí mắt con đóng lại trong sự chết,

Khi con vút bay qua dải đất chưa biết,

Thấy Người trên ngai phán của Người;

Đá đời đời, nứt ra cho con.

Để con giấu mình trong Người.

Tác giả A. M. Toplady

https://www.youtube.com/watch?v=gM7gt_cSxjw

TO THE CEYLONESE YOUTH

[During his tour of Ceylon Gandhiji gave the following message to the Christian and Buddhist youth that had gathered to hear him at the Colombo Y. M. C. A.]

o you, young Ceylonese friends, I say: Do not be dazzled by the splendour that comes to you from the West. Do not be thrown off your feet by this passing show. The Enlightened One has told you in never-to-be-for- gotten words that this little span of life is but a passing shadow, a fleeting thing, and if you realize the nothingness of all that appears before your eyes, the nothingness of this material case that we see before us ever changing, then indeed there are treasures for you up above, and there is peace for you down here, peace which passeth all understanding, and happiness to which we are utter strangers. It requires an amazing faith, a divine faith and surrender of all that we see before us. What did Buddha do, and Christ do, and also Mahomed ? Theirs were lives of self-sacrifice and renunciation. Buddha renounced every worldly happiness, because he wanted to share with the whole world his happiness which was to be had by men who sacrificed and suffered in search for truth.

If it was a good thing to scale the heights of Mt. Everest, sacrificing precious lives in order to be able to go there and make some slight observations, if it was a glorious thing to give up life after life in planting a flag in the uttermost extremities of the earth, how much more glorious would it be to give not one life, surrender not a million lives but a billion lives in search of the potent and imperishable truth!

So be not lifted off your feet, do not be drawn away from the simplicity of your ancestors. A time is coming when those, who are in the mad rush today of multiplying their wants, vainly thinking that they add to the real substance, real knowledge of the world, will retrace their steps and say, “What have we done?” Civilizations have come and gone, and in spite of all our vaunted progress I am tempted to ask again and again, “To what purpose?”

Wallace, a contemporary of Darwin, has said the same thing. Fifty years of brilliant inventions and discoveries, he has said, has not added one inch to the moral height of mankind. So said a dreamer and visionary if you will—Tolstoy. So said Jesus, and Buddha, and Mahomed, whose religion is being denied and falsified in my own country today.

By all means drink deep of the fountains that are given to you in the Sermon on the Mount, but then you will have to take sackcloth and ashes. The teaching of the Sermon was meant for each and every one of us. You cannot serve both God and Mammon. God the Compassionate and the Merciful, Tolerance incarnate, allows Mammon to have his nine days’ wonder. But I say to you, youths of Ceylon, fly from that self-destroying but destructive show of Mammon.

Young India; 8-12-1927

NÓI CHUYỆN VỚI NGƯỜI TRẺ TẠI QUỐC ĐẢO CYLON

[Trong chuyến đi đến đảo Ceylon, một quốc đảo thuộc địa cũ của Anh Quốc, hiện nay là Sri Lanka, Gandhi đã đưa ra thông điệp sau đây cho người trẻ Kitô giáo và Phật giáo tại quốc đảo này.]

Các bạn, những bạn trẻ của đảo Ceylon, tôi nói: Đừng bị loà mắt bởi những lộng lẫy đến với các bạn từ phương Tây. Đừng choáng ngợp bởi màn trình diễn thoáng qua này. Người Giác Ngộ (Phật Thích Ca) đã nói với các bạn bằng những từ ngữ không thể quên rằng quãng đời nhỏ bé này chỉ là một cái bóng trôi qua, là một thứ thoáng qua và nếu các bạn nhận ra sự hư vô của tất cả những gì xuất hiện trước mắt bạn, hư vô của vật chất này trước mắt ta luôn thay đổi, thì thực sự bạn có kho báu ở trên cao, và bình an cho bạn ở đây, bình an vượt qua mọi hiểu biết và hạnh phúc mà chúng ta hoàn toàn xa lạ. Bình an đòi hỏi một đức tin tuyệt vời, một đức tin thiêng liêng và bỏ đi tất cả những gì trước mắt chúng ta. Phật Thích Ca đã làm gì, Giêsu đã làm gì, và tiên tri Mahomed đã làm gì? Đó là một cuộc đời của hy sinh và từ bỏ. Phật Thích Cả từ bỏ mọi hạnh phúc trần tục, bởi vì Người muốn chia sẻ với cả thế gian hạnh phúc của Người có được bằng hy sinh và chịu đựng trong khi tìm kiếm sự thật.

Nếu đo chiều cao của đỉnh núi Everest là một việc tốt, hy sinh nhiều mạng sống quý giá để có thể đặt chân lên đỉnh núi và làm vài quan sát nhỏ, nếu việc bỏ mạng này đến mạng khác để cắm một lá cờ ở điểm cực của trái đất là một vinh quang, thì sẽ vinh quang hơn biết bao nhiêu khi hiến dâng không chỉ một mạng sống, đầu hàng không phải một triệu mạng sống mà là một tỷ cuộc sống để tìm kiếm sự thật quyền năng và bất diệt!

Vì vậy, đừng bị choáng ngợp bởi lộng lẫy, đừng bị lôi cuốn khỏi sự giản dị của tổ tiên các bạn. Sẽ đến lúc những người, ngày nay đang trong cơn điên cuồng để nhân gấp bội ham muốn của họ, hão huyền nghĩ rằng họ góp thêm bản chất thực, kiến ​​thức thực của thế giới, sẽ quay trở lại và nói, “Chúng ta đã làm gì vậy? ” Mọi nền văn minh đến và đi, và bất chấp tất cả những tiến bộ khoác lác của chúng ta, tôi không ngừng hỏi đi hỏi lại, “Vì mục đích gì?

Afred Wallace, nhà khoa học đương thời với Darwin, đã nói điều tương tự. Năm mươi năm phát minh và khám phá tuyệt vời [của nhân loại] đã không thêm một ly nào vào chiều cao đạo đức của nhân loại. Điều tương tự cũng nói bởi, một người mơ mộng và có tầm nhìn – Leo Tolstoy (nhà văn người Nga). Giêsu và Phật Thích Ca và tiên tri Mahomed cũng đã nói như thế, trong khi tôn giáo gán tên của các Ngài đang bị chối bỏ và xuyên tạc ở chính đất nước tôi ngày nay.

Bằng mọi cách hãy uống sâu suối nước được trao cho các bạn bởi Bài Giảng Trên Núi, nhưng rồi các bạn sẽ phải ăn năn hối cải. Lời dạy của Bài giảng trên Núi là muốn nói với mỗi người chúng ta. Các bạn không thể phụng sự cả Thượng đế và chúa Quỷ Tiền Bạc. Thượng đế, đấng từ bi và xót thương, hiện thân của khoan dung, cho phép chúa quỷ có chín ngày lộng hành. Nhưng tôi nói với các bạn, những người trẻ của đảo Ceylon, bay thật xa khỏi sự tự hủy diệt và màn trình diễn tiêu huỷ đó của chúa Quỷ Tiền Bạc.

Ấn Độ trẻ; 8-12-1927

CHRIST—A PRINCE AMONGST SATYAGRAHIS

Buddha fearlessly carried the war into the enemy’s camp and brought down on its knees an arrogant priesthood. Christ drove out the money-changers from the temple of Jerusalem and drew down curses from Heaven upon the hypocrites and the pharisees. Both were for intensely direct action. But even as Buddha and Christ chastized they showed unmistakable gentleness and love behind every act of theirs. They would not raise a finger against their enemies, but would gladly surrender themselves rather than the truth for which they lived. Buddha would have died resisting the priesthood, if the majesty of his love had not proved to be equal to the task of bending the priesthood. Christ died on the Cross with a crown of thorns on his head defying the might of a whole empire. And if I raise resistance of a non-violent character, I simply and humbly follow in the footsteps of the great teachers.

Young India, 12-5-1920

My reading of it (Bible) has clearly confirmed the opinion derived from a reading of the Hindu scriptures. Jesus mixed with the publicans and the sinners neither as dependent or as a patron. He mixed with them to serve and to convert them to a life of truthfulness and purity. But he wiped the dust off his feet of those places which did not listen to his word. I hold it to be my duty not to countenance a son who disgraces himself by a life of shame and vice.

Enlightened non-co-operation is the expression of anguished love…. Would Jesus have accepted gifts from money-changers, taken from them scholarships for his friends, and advanced loans to them to ply their nefarious traffic? Was his denunciation of hypocrites, pharisees, and sadducees merely in word? Or did he not actually invite the people to beware of them and shun them?

Young India, 19-1-1921

The virtues of mercy, non-violence, love and truth in any man can be truly tested only when they are pitted against ruthlessness, violence, hate and untruth.

If this is true, then it is incorrect to say that Ahimsa is of no avail before a murderer. It can certainly be said that to experiment with Ahimsa in face of a murderer is to seek self-destruction. But this is the real test of Ahimsa. He who gets himself killed out of sheer helplessness, however, can in nowise be said to have passed the test. He who when being kicked bears no anger against his murderer and even asks God to forgive him is truly non-violent. History relates this of Jesus Christ.

With His dying breath on his Cross he is reported to have said: “Father, forgive them, for they know not what they do.”

Harijan, 28-4-1946

The theory is that an adequate appeal to the heart never fails. Seeming failure is not of the law of Satyagraha but of incompetence of the satyagrahi by whatever cause induced. It may not be possible to give a complete historical instance. The name of Jesus at once comes to the lips. It is an instance of brilliant failure. And he has been acclaimed in the West as the prince of passive resisters. I showed years ago in South Africa that the adjective ‘passive’ was a misnomer, at least as applied to Jesus. He was the most active resister known perhaps to history. His was non-violence par excellence.

Harijan, 30-6-1946

Europe mistook the bold and brave resistance, full of wisdom, by Jesus of Nazareth for passive resistance, as if it was of the weak. As I read the New Testament for the first time, I detected no passivity, no weakness about Jesus as depicted in the four Gospels, and the meaning became clearer to me when I read Tolstoy’s Harmony of the Gospels and his other kindred writings. _Has not the West paid heavily in regarding Jesus as a passive resister? Christendom has been responsible for the wars which put to shame even those described in the Old Testament and other records, historical or semi-historical.

Harijan, 7-12-1947

Jesus as a Politician

Jesus, in my humble opinion, was a prince among politicians. He did render unto Caesar that which was Caesar’s. He gave the devil his due. He never shunned him and is reported never once to have yielded to his incantations. The politics of his time consisted in securing the welfare of the people by teaching them not to be seduced by the trinkets of the priests and the pharisees. The latter then controlled and moulded the life of the people.

Freedom’s Battle, p. 195, Ganesh & Co., Madras, 1921

GIÊSU KITÔ – MỘT HOÀNG TỬ GIỮA NHỮNG NGƯỜI TÔN KÍNH SỰ THẬT (SATYAGRAHIS)

* Satyagrahis: là tên Gandhi đặt ra cho cuộc vận động đấu tranh bất bạo động

Phật Thích Ca không ngần ngại mang chiến tranh vào trại của kẻ thù và khiến toàn hàng ngũ giáo sĩ kiêu ngạo quỳ gối. Giêsu Kitô đã đuổi những người đổi chác tiền khỏi đền thờ Jerusalem và trút lời nguyền từ Thiên đàng lên đầu những kẻ đạo đức giả và thầy giảng lừa đảo. Cả hai vị thầy đều có hành động trực tiếp dữ dội. Nhưng ngay cả khi Phật Thích Ca và Giêsu khiển trách, các vị cho thấy sự dịu dàng và tình yêu hiển hiện đằng sau từng hành động. Các vị không giơ ngón tay chống lại kẻ thù, nhưng sẵn sàng trao phó thân mình, hơn là trao phó sự thật mà họ đã sống. Phật Thích Ca có thể chết vì chống lại giới giáo sĩ, nếu sự uy nghiêm của tình yêu của Phật đã không chứng mình được bằng rằng tình yêu đó cũng ngang bằng với việc Giêsu bẻ cong giới giáo sĩ. Giêsu Kitô chết trên Thập giá với một vương miện gai trên đầu bất chấp sức mạnh của cả một đế chế. Và nếu tôi khởi động cuộc kháng cự với đặc tính bất bạo động, tôi chỉ đơn giản và khiêm tốn đi theo bước chân của những người thầy vĩ đại.

Báo Young India, 12-5-1920

Việc tôi đọc Kinh thánh đã xác nhận rõ cái nhìn bắt nguồn từ việc đọc kinh sách Hindu. Giêsu sống giữa kẻ thu thuế và người tội lỗi không như là một người lệ thuộc cũng chẳng phải người bảo trợ. Giêsu sống giữa những con người đó để phục vụ và chuyển hoá họ đến một cuộc sống trung thực và thuần khiết. Nhưng Giêsu bỏ đi những nơi không nghe lời Giêsu. Tôi nắm bài học này như là trách nhiệm của tôi không được khuyến khích một đứa con trai tự sỉ nhục bản thân nó bởi một cuộc sống đầy hổ thẹn và truỵ lạc*

[*Con trai cả của Gandhi, lớn lên bất đồng với cha và sống cuộc sống nghiện ngập, truỵ lạc và kiếm tiền phi pháp.]

Bất hợp tác một cách sáng suốt là biểu hiện của tình yêu đau khổ …. Liệu Giêsu có chấp nhận quà tặng từ những người đổi tiền, lấy bổng lộc từ họ để cho bạn bè, và lợi dụng những khoản cho vay để điều khiển những hoạt động bất chính của họ? Có phải Giêsu vạch mặt những kẻ đạo đức giả, những thầy giảng, thầy tế đơn thuần chỉ bằng lời nói của Người? Hay là Giêsu thực tế không kêu gọi người khác cảnh giác với đám đạo đức giả đó và xa lánh chúng?

Báo Young India, 19-1-1921

Những đức hạnh của lòng thương xót, bất bạo động, tình yêu và sự thật trong bất cứ ai chỉ có thể được kiểm chứng thực thụ khi họ đối đầu với tàn nhẫn, bạo lực, thù ghét và dối trá.

Nếu điều này đúng, thì thật sai lầm khi nói rằng Ahimsa [tên gọi về nguyên tắc bất bạo động và từ bi trong Hindu giáo, Phật giáo, Kỳ na giáo tại Ấn Độ] không có tác dụng trước một kẻ giết người. Chắc chắn có thể nói rằng thử nghiệm với Ahimsa khi đối mặt với một kẻ giết người là tìm cách tự hủy diệt. Nhưng đây là kiểm chứng thực sự của Ahimsa. Tuy nhiên, người tự giết mình vì bất lực tuyệt đối, không thể được cho là đã vượt qua bài kiểm chứng. Người mà khi đị đánh đá vẫn không có sự giận dữ với kẻ giết mình và thậm chí cầu xin Thượng đế tha thứ cho kẻ sát nhân thực sự là bất bạo động. Lịch sử chỉ ra điều này trong Chúa Giêsu Kitô.

Với hơi thở hấp hối trên Thập giá, Giêsu cầu nguyện: “Lạy Cha, tha thứ họ, vì họ không biết họ đang làm gì”.

Báo Harijan, 28-4-1946

Lý thuyết rằng một sự kêu gọi đủ đến trái tim không bao giờ thất bại. Có vẻ như thất bại không phải là luật của bất bạo động mà là sự kém cỏi tạo ra bởi bất kỳ nguyên nhân nào. Có thể không có một ví dụ lịch sử hoàn chỉnh nào cho luật này. Nhưng tên của Giêsu ngay lập tức đến bờ môi. Đó là một ví dụ về sự thất bại tuyệt vời. Và Giêsu đã được ca ngợi ở phương Tây như là ông hoàng tử những người kháng cự thụ động. Tôi đã chỉ ra nhiều năm trước ở Nam Phi rằng tính từ ‘thụ động’  là một cách dùng sai, ít nhất với Giêsu. Vì Giêsu là người kháng cự tích cực nhất có lẽ tồn tại trong lịch sử. Sự bất bạo động của Giêsu không thể sánh bằng.

Báo Harijan, 30-6-1946

Châu Âu đã hiểu lầm sự kháng cự táo bạo và can đảm, đầy trí tuệ, của Giêsu là sự kháng cự thụ động, như thể đó là cách của kẻ yếu. Khi tôi đọc Tân Ước lần đầu tiên, tôi đã không thấy bất cứ sự thụ động, yếu đuối nào của Giêsu trong cả bốn cuốn Tin Mừng, và ý nghĩa này trở nên rõ ràng hơn với tôi khi tôi đọc Hòa âm Tin Mừng của Tolstoy (Harmony of the Gospels) và các tác phẩm tương tự khác của ông. Liệu có phải phương Tây đã trả giá nặng khi coi Giêsu là người kháng cự thụ động? Thế giới Kitô giáo phải chịu trách nhiệm cho các cuộc chiến gây hổ thẹn, thậm chí cả những cuộc chiến được mô tả trong Cựu Ước và các ghi chép lịch sử hoặc bán lịch sử khác

Báo Harijan, 7-12-1947

Giêsu, một chính trị gia

Giêsu, theo ý khiêm tốn của tôi, là một ông hoàng trong các chính trị gia. Giêsu đã hoàn lại Caesar những gì thuộc về Caesar. Giêsu trả cho quỷ những gì xứng đáng với quỷ. Giêsu không bao giờ xa lánh quỷ và chưa bao giờ khuất phục trước câu chú ma quái của quỷ. Chính trị ở thời của Giêsu là bảo đảm phúc lợi của người dân bằng cách dạy họ không bị quyến rũ bởi trang sức của các thầy giảng, thầy tế. Mà sau này những thứ đó điều khiển và thành hình cuộc sống của người dân.

Trận chiến tự do, trang. 195, Ganesh & Co., Madras, 1921

THE GREATEST ECONOMIST OF HIS TIME

[From a lecture delivered by Gandhiji at a meeting of the Muir Central College Economic Society, held at Allahabad, on Friday 22nd December 1916.]

“Take no thought for the morrow” is an injunction which finds an echo in almost all the religious scriptures of the world. In a well-ordered society the securing of one’s livelihood should be and is found to be the easiest thing in the world. Indeed, the test of orderliness in a country is not the number of millionaires it owns, but the absence of starvation among its masses. The only statement that has to be examined is, whether it can be laid down as a law of universal application that material advancement means moral progress.

Now let us take a few illustrations. Rome suffered a moral fall when it attained high material affluence. So did Egypt and perhaps most countries of which we have any historical record. The descendants and kinsmen of the royal and divine Krishna too fell when they were rolling in riches. We do not deny to the Rockefellers and Carnegies possession of an ordinary measure of morality but we gladly judge them indulgently. I mean that we do not even expect them to satisfy the highest standard of morality. With them material gain has not necessarily meant moral gain. In South Africa, where I had the privilege of associating with thousands of our countrymen on most intimate terms, I observed almost invariably that the greater the possession of riches, the greater was their moral turpitude. Our rich men, to say the least, did not advance the moral struggle of passive resistance as did the poor. The rich men’s sense of self-respect was not so much injured as that of the poorest. If I were not afraid of treading on dangerous ground, I would even come nearer home and show how that possession of riches has been a hindrance to real growth. I venture to think that the scriptures of the world are far safer and sounder treatises on the laws of economics than many of the modern text-books.

The question we are asking ourselves… is not a new one. It was addressed of Jesus two thousand years ago. St. Mark has vividly described the scene. Jesus is in his  solemn mood. He is earnest. He talks of eternity. He knows the world about him. He is himself the greatest economist of his time. He succeeded in economizing time and space — he transcends them. It is to him at his best that one comes running, kneels down, and asks: “Good Master, what shall I do that I may inherit eternal life ?” And Jesus said unto him: “Why callest thou me good? There is none good but one, that is God. Thou knowest the Commandments. Do not commit adultery. Do not kill, Do not steal, Do not bear false witness. Defraud not, Honour thy Father and Mother.” And he answered and said unto him: “Master, all these have I observed from my youth.” The Jesus beholding him loved him and said unto him: “One thing thou lackest. Go thy way, sell whatever thou hast and give to the poor, and thou shalt have treasure in heaven—come, take up the cross and follow me.” And he was sad at that saying and went away grieved — for he had great possession.

And Jesus looked roundabout and said unto the disciples: “How hardly shall they that have riches enter into the kingdom of God.” And the disciples were astonished at his words. But Jesus answereth again and said unto them: “Children, how hard is it for them that trust in riches to enter into the kingdom of God. It is easier for a camel to go through the eye of a needle than for a rich man to enter into the kingdom of God!”

Here you have an eternal rule of life stated in the noblest words the English language is capable of producing. But the disciples nodded unbelief as we do to this day. To him they said as we say today: “But look how the law fails in practice. If we sell and have nothing, we shall have nothing to eat. We must have money or we cannot even be reasonably moral.” So they state their case thus. And they were astonished out of measure, saying among themselves: ‘Who then can be saved’. And Jesus looking upon them said: “With men it is impossible, but not with God, for with God, all things are possible.” Then Peter began to say unto him: “Lo, we have left all, and have followed thee.” And Jesus answered and said: “Verily I say unto you, there is no man that has left house or brethren or sisters, or father or mother, or wife or children or lands for my sake and Gospels but he shall receive one hundredfold, now in this time houses and brethren and sisters and mothers and children and land, and in the world to come, eternal life. But many that are first shall be last and the  last, first.”

You have here the result or reward, if you prefer the term, of following the law. I have not taken the trouble of copying similar passages from the other non- Hindu scriptures and I will not insult you by quoting, in support of the law stated by Jesus, passages from the writings and sayings of our own sages, passages even stronger, if possible, than the Biblical extracts I have drawn your attention to.

Perhaps the strongest of all the testimonies in favour of the affirmative answer to the question before us are the lives of the greatest teachers of the world. Jesus, Mahomed, Buddha, Nanak, Kabir, Chaitanya, Shankara, Dayanand, Ramakrishna were men who exercised an immense influence over, and moulded the character of thousands of men. The world is the richer for their having lived in it. And they were all men who deliberately embraced poverty as their lot.

Speeches and Writings of Mahatma Gandhi, pp. 350-53, Natesan & Co., Madras, 1933

GIÊSU NHÀ KINH TẾ VĨ ĐẠI NHẤT TRONG THỜI ĐẠI CỦA NGƯỜI

[Đây là bài giảng của Gandhi tại một cuộc họp của Hội Kinh tế Đại học Trung tâm Muir, được tổ chức tại Allahabad, vào thứ Sáu ngày 22 tháng 12 năm 1916.]

“Không lo lắng cho ngày mai” là một huấn thị ta có thể nghe tiếng vang trong hầu hết kinh sách của các tôn giáo trên thế giới. Trong một xã hội trật tự, đảm bảo sinh kế của người dân nên được và được thấy là điều dễ nhất trên thế giới. Thật vậy, sự kiểm chứng về độ trật tự ở một quốc gia không phải là số người triệu phú mà quốc gia sở hữu, mà là sự vắng mặt của nạn đói trong dân chúng. Điều duy nhất cần được xem lại là, liệu có thể đặt ra như là một luật áp dụng phổ quát rằng tiến bộ vật chất có nghĩa là tiến bộ đạo đức?

Hãy cùng lấy một một vài minh họa. Kinh thành Rome hứng chịu sụp đổ đạo đức khi đạt được sung túc vật chất cao. Ai Cập cũng vậy và có lẽ xảy ra ở hầu hết các quốc gia mà chúng ta có bất cứ ghi chép lịch sử nào. Con cháu và họ hàng của thánh hoàng gia Krishna cũng gục ngã khi họ trở nên giàu có. Chúng ta không phủ nhận gia đình tỷ phú Mỹ Rockefeller và Carnegie sở hữu một chuẩn đạo đức thông thường nhưng chúng ta vui vẻ phán xét họ theo một cách đầy nuông chiều. Ý tôi là chúng ta thậm chí không mong đợi họ (các tỷ phú) đáp ứng tiêu chuẩn đạo đức cao nhất. Với họ lợi ích vật chất không nhất thiết có nghĩa là lợi ích đạo đức. Ở Nam Phi, nơi tôi có đặc quyền liên kết với hàng ngàn người đồng hương của chúng tôi một cách gần gũi nhất, tôi luôn luôn thấy rằng sự chiếm hữu của cải càng lớn, thì suy đồi đạo đức càng lớn. Những người giàu có của chúng tôi, nói cách nhẹ nhàng nhất, đã không thúc đẩy cuộc đấu tranh đạo đức phản kháng bất bạo động như những người nghèo. Lòng tự trọng của người giàu không bị tổn thương nhiều như những người nghèo nhất. Nếu tôi không sợ bước vào vùng nguy hiểm, tôi thậm chí sẽ đến gần nhà hơn và cho thấy sự sở hữu của cải của người giàu có đã cản trở sự phát triển thực [của quốc gia] ra sao. Tôi mạo hiểm cho rằng kinh sách của thế giới là sách dạy các định luật kinh tế an tòa và sâu sắc hơn nhiều, so với nhiều giáo trình kinh tế hiện đại.

Câu hỏi chúng ta đang tự hỏi mình… không hề mới. Câu hỏi này đã Giêsu nói đến hai ngàn năm trước. Thánh Mark đã mô tả sinh động cảnh tượng đó. Giêsu đang trong tâm trạng uy nghiêm của mình. Giêsu tha thiết. Giêsu nói về vĩnh cửu. Giêsu biết thế giới của mình. Bản thân Giêsu là nhà kinh tế vĩ đại nhất trong thời đại của Người. Giêsu đã thành công trong việc tiết kiệm thời gian và không gian – Giêsu vượt trên thời gian và không gian. Điều này thể hiện rõ nhất khi một người chạy đến, quỳ xuống và hỏi: “Thầy tốt, tôi phải làm gì để được cuộc sống vĩnh cửu?” Và Giêsu nói: “Tại sao bạn gọi tôi là thầy tốt? Không có ai tốt, ngoại trừ một người, đó là Thượng đế. Bạn đã biết các Điều Răn. Đừng ngoại tình. Đừng giết người, Đừng ăn cắp, Đừng làm chứng dối, Hãy tôn kính Cha Mẹ. ” Và anh ta trả lời Giêsu: “Thầy, tất cả những điều này tôi đã giữ từ thời trẻ.” Giêsu ngắm nhìn người này trìu mến và nói: “Một điều mà anh thiếu. Hãy đi về, bán hết của cải và ban cho người nghèo, và anh sẽ có kho báu trên thiên đàng – đến đây, nâng thập giá và đi theo tôi.” Và người này buồn vì câu nói đó và bỏ đi trong đau buồn – vì anh ta có có vô số của cải.

Và Giêsu nhìn quanh, nói với các môn đệ: “Thật khó nhường nào cho người giàu đi vào nước Thiên Đàng”. Và các môn đệ ngạc nhiên trước lời của Giêsu. Nhưng Giêsu nhắc lại, trả lời: “Các con, thật khó cho người tin vào tài sản giàu có vào được nước Thiên Đàng. Con lạc đà đi qua lỗ kim dễ hơn một người giàu đi vào nước Thượng đế!”

Ở câu nói này quý vị có một quy tắc sống vĩnh cửu được bày bỏ trong những từ cao quý nhất mà Anh ngữ có khả năng tạo ra. Nhưng các môn đệ lắc đầu không tin, như cách chúng ta phản ứng ngày nay. Các đệ tử nói với Giêsu như những gì chúng ta nói hôm nay: “Nhưng hãy nhìn xem luật pháp thất bại ra sao trong thực tế. Nếu chúng ta bán hết (tài sản) và chằng có gì, chúng ta sẽ chẳng có gì ăn. Chúng ta phải có tiền hoặc thậm chí không thể có đạo đức một cách hợp lý.” Như thế, họ tuyên bố tư duy của họ như vậy. Và họ ngạc nhiên không tưởng, tự nói với nhau: ‘Ai là người có thể được cứu rỗi’. Và Giêsu nhìn các đệ tử nói: “Với con người, điều đó là không thể, nhưng không đúng với Thượng đế, vì với Thượng đế, tất cả đều có thể.” Sau đó, Peter bắt đầu nói với Giêsu: “Chúa tôi, chúng con đã bỏ lại tất cả, và đang đi theo Người.” Giêsu trả lời và nói: “Quả thật thầy nói với anh em, không có ai đã rời khỏi nhà cửa hay bỏ lại anh chị em, cha mẹ, vợ con hay đất đai vì thầy và vì Tin mừng, mà sẽ không nhận được gấp trăm lần, nhà cửa, anh chị em, mẹ và con cái, đất đai, ngay trong thời này, và cuộc sống vĩnh cửu trong thế gian sẽ tới. Nhưng nhiều người cao nhất sẽ ngừi thấp nhất và người thấp nhất sẽ cao nhất.”

Quý vị có ở đây kết quả hoặc phần thưởng, nếu quý vị thích các từ này, nếu quý vị sống theo luật đó. Tôi đã không gặp khó khăn khi sao chép các đoạn tương tự từ các kinh sách khác ngoài Ấn giáo và tôi sẽ không xúc phạm quý vị bằng cách trích dẫn ra, để ủng hộ luật Giêsu đưa ra, các đoạn văn từ các bài viết và câu nói của các hiền nhân Ấn giáo thậm chí còn mạnh mẽ hơn, các trích đoạn Kinh Thánh tôi đã lấy ra để thu hút sự chú ý của các bạn.

Có lẽ điều mạnh mẽ nhất trong tất cả các minh chứng để khẳng định câu trả lời cho câu hỏi của chúng ta là cuộc sống của những người thầy vĩ đại nhất thế giới. Giêsu, Mohammed, Phật Thích Ca, Nanak, Kabir, Chaitanya, Shankara, Dayanand, Ramakrishna là những người có ảnh hưởng vô kể và hình thành tính cách của hàng ngàn người. Thế giới giàu có hơn vì những người thầy đã sống. Và họ đều là những người cố tình đón nhận nghèo đói như là số mệnh của họ.

Bài nói chuyện của Gandhi, trang 350-53, Natesan & Co., Madras, 1933

WHAT JESUS MEANS TO ME

Although I have devoted a large part of my life to the study of religion and to discussion with religious leaders of all faiths, I know very well that I cannot but seem presumptuous in writing about Jesus Christ and trying to explain what He means to me. I do so only because my Christian friends have told me on more than a few occasions that for the very reason that I am not a Christian and that (I shall quote their words exactly) “I do not accept Christ in the bottom of my heart as the only Son of God,” it is impossible for me to understand the profound significance of His teachings, or to know and interpret the greatest source of spiritual strength that man has ever known.

Although this may or may not be true in my case, I have reasons to believe that it is an erroneous point of view. I believe that such an estimate is incompatible with the message that Jesus Christ gave to the world. For He was, certainly, the highest example of One who wished to give everything, asking nothing in return, and not caring what creed might happen to be professed by the recipient.

I am sure that if He were living here now among men, He would bless the lives of many who perhaps have never even heard His name, if only their lives embodied the virtues of which He was a living example on earth; the virtues of loving one’s neighbour as oneself and of doing good and charitable works among one’s fellow men.

What, then, does Jesus mean to me? To me, He was one of the greatest teachers humanity has ever had.

To His believers, He was God’s only begotten son. Could the fact that I do or do not accept this belief make Jesus have any more or less influence in my life? Is all the grandeur of His teaching and of His doctrine to be forbidden to me? I cannot believe so. To me it implies a spiritual birth. My interpretation, in other words, is that in Jesus’ own life is the key of His nearness to God; that He expressed, as no other could, the spirit and will of God. It is in this sense that I see Him and recognize Him as the son of God. But I do believe that something of this spirit that Jesus exemplified in the highest measure, in its most profound human sense, does exist. I must believe this; if I did not believe it I should be a sceptic; and to be a sceptic is to live a life that is empty and lacks moral content. Or, what is the same thing, to condemn the entire human race to a negative end.

It is true that there certainly is reason for scepticism when one observes the bloody butchery that European aggressors have unloosed, and when one thinks about the misery and suffering prevalent in every corner of the world, as well as the pestilence and famine that always follow, terribly and inevitably, upon war. In the face of this, how can one speak seriously of the divine spirit incarnate in man? Because these acts of terror and murder offend the conscience of man; because man knows that they represent evil; because in the inner depths of his heart and of his mind, he deplores them. And because, moreover, when he does not go astray, misled by false teachings or corrupted by false leaders, man has within his breast an impulse for good and a compassion that is the spark of divinity, and which some day, I believe, will burst forth into the full flower that is the hope of all mankind. An example of this flowering may be found in the figure and in the life of Jesus. I refuse to believe that there now exists or has ever existed a person that has not made use of His example to lessen his sins, even though he may have done so without realizing it. The lives of all have, in some greater or lesser degree, been changed by His presence, His actions, and the words spoken by His divine voice.

I believe that it is impossible to estimate the merits of the various religions of the world, and moreover I believe that it is unnecessary and harmful even to attempt it. But each one of them, in my judgment, embodies a common motivating force: the desire to uplift man’s life and give it purpose. And because the life of Jesus has the significance and the transcendency to which I have alluded I believe that He belongs not solely to Christianity, but to the entire world; to all races and people, it matters little under what flag, name or doctrine they may work, profess a faith, or worship a God inherited from their ancestors.

The Modern Review, Oct. 1941, p. 406

GIÊSU NGHĨA LÀ GÌ VỚI TÔI

Mặc dù tôi đã dành phần lớn cuộc đời mình để nghiên cứu về tôn giáo và thảo luận với các nhà lãnh đạo tôn giáo của tất cả các tín ngưỡng, tôi biết rất rõ rằng tôi không thể tránh có vẻ tự phụ khi viết về Giêsu Kitô và cố gắng giải thích Giêsu có ý nghĩa gì đối với tôi. Tôi làm vậy chỉ vì những người bạn Kitô giáo của tôi vẫn nói với tôi thường xuyên rằng vì tôi không là người Thiên Chúa giáo, và (tôi sẽ trích dẫn chính xác lời của các Kitô hữu) “Tôi, tận đáy lòng, không chấp nhận việc Giêsu Kitô là con trai duy nhất của Thượng đế”, cho nên tôi không thể hiểu được ý nghĩa sâu đậm trong lời dạy của Giêsu, hoặc không thể biết và giải thích nguồn sức mạnh tâm linh lớn nhất [từ Giêsu] mà con người từng biết.

Mặc dù điều này có thể đúng hoặc không đúng trong trường hợp của tôi, tôi có nhiều lý do để tin rằng đó là một cái nhìn sai lầm. Tôi tin rằng một ước tính như vậy là không thể tương xứng với thông điệp mà Giêsu Kitô đã trao cho thế giới. Bởi Người, chắc chắn, là hình mẫu cao nhất của Đấng có ao ước cho đi tất cả, không mong đợi hoàn trả điều gì, và không quan tâm đến lòng tin của người được nhận.

Tôi chắc chắn rằng nếu bây giờ Giêsu đang sống ở đây giữa con người, thì Người sẽ ban phước cho nhiều người có thể chưa bao giờ nghe đến tên Giêsu, chỉ vì cuộc sống của họ là hiện thân những phẩm hạnh mà Giêsu là một ví dụ sống trên quả đất; phẩm hạnh về yêu hàng xóm như chính mình, và làm điều lành và từ thiện giữa mọi người.

Vậy thì, Giêsu là gì với tôi? Với tôi, Giêsu là một trong những người thầy vĩ đại nhất mà nhân loại từng có.

Đối với người tin Giêsu, Người là con trai duy nhất của Thượng đế. Việc tôi chấp nhận hay không chấp nhận niềm tin đó liệu có khiến Giêsu có nhiều hoặc ít ảnh hưởng trong cuộc sống của tôi? Có phải tất cả vĩ đại trong lời dạy và giáo lý của Người bị ngăn cấm đối với tôi? Tôi không thể tin vậy. Với tôi điều đó ngụ ý một cuộc sinh nở tâm linh. Cách giải thích của tôi là, nói cách khác, chính cuộc sống của Giêsu là chìa khoá của sự gần gũi của Giêsu với Thượng đế, và thể hiện, một cách mà không ai làm được, tinh thần và ý chí của Thượng đế. Theo nghĩa này, tôi thấy được Giêsu và nhận ra Người là con trai của Thượng đế. Nhưng tôi tin rằng một điều gì đó của tinh thần này mà Giêsu biểu hiện cách cao cả nhất, trong ý nghĩa sâu sắc nhất của con người, thật sự hiện hữu. Tôi phải tin điều này; nếu tôi không tin thì tôi chỉ nên là một kẻ hoài nghi; và trở thành một kẻ hoài nghi là sống một cuộc đời trống rỗng và thiếu đạo đức. Hoặc, điều tương tự, là kết án toàn bộ loài người đến một cái kết tiêu cực.

Đúng là có lý do cho hoài nghi khi ta quan sát thứ giết chóc đẫm máu mà dân xâm lược châu Âu đã ném ra, và khi ta nghĩ về sự khốn khổ và đau đớn tràn ngập ở mọi ngõ ngách trên thế giới, cũng như bệnh dịch và nạn đói luôn đeo bám một cách khủng khiếp và không tránh nổi trong chiến tranh. Đối mặt với điều này, làm sao người ta có thể nói nghiêm túc về tinh thần linh thiêng đầu thai trong con người? Bởi vì những hành vi khủng bố và giết người này xúc phạm đến lương tâm con người; bởi vì con người biết rằng họ đại diện cho cái ác; bởi vì sâu thẳm trong trái tim và tâm trí anh ta, anh ta chán ghét những điều này. Và bởi, hơn thế, khi anh ta không đi lạc, thì bị lừa dối bởi những giáo lý sai trái hoặc bị tha hóa bởi những người lãnh đạo giả dối, con người có trong lồng ngực một thôi thúc làm điều thiện và lòng từ bi là tia chớp thần thánh, mà một ngày nào đó, tôi tin, sẽ bùng nổ thành bông hoa tròn đầy, như là niềm hy vọng của cả nhân loại. Một ví dụ về sự nở hoa này có thể được tìm thấy trong con người và trong cuộc đời của Giêsu. Tôi từ chối tin rằng bây giờ có, hoặc đã từng có, một người không lấy tấm gương của Giêsu lấy tấm gương của Giêsu để giảm tội lỗi của mình, dù anh ta có thể đã làm vậy mà không nhận ra điều đó. Cuộc sống của tất cả mọi người, ở một mức độ nào đó, it nhiều đã bị thay đổi bởi sự hiện diện của Giêsu, bởi hành động và những lời được nói bằng giọng nói thiêng liêng của Giêsu.

Tôi tin rằng không thể ước tính giá trị của các tôn giáo khác nhau trên thế giới, và hơn nữa tôi tin rằng điều đó là không cần thiết và gây tai hại ngay cả khi chỉ thử làm việc đó. Nhưng mỗi tôn giáo, theo đánh giá của tôi, là hiện thân của một động lực thúc đẩy chung: mong muốn nâng đời sống của con người lên và cho đời sống đó có mục đích. Và bởi vì cuộc đời của Giêsu có ý nghĩa và sự siêu việt mà tôi đã nhắc đến,tôi tin rằng Giêsu không chỉ thuộc về Kitô giáo, mà là của toàn thế giới; cho tất cả các chủng tộc và tất cả các dân tộc, chẳng quan trọng họ đứng dưới lá cờ nào, tên nào hay giáo lý nào, tuyên xưng đức tin nào, hoặc tôn thờ một vị Thượng đế được thừa hưởng từ tổ tiên của họ.

Tạp chí The Modern Review, tháng 10 năm 1941, trang. 406

ONLY BEGOTTEN SON OF GOD?

I regard Jesus as a great teacher of humanity, but I do not regard him as the only begotten son of God. That epithet in its material interpretation is quite unacceptable. Metaphorically we are all begotten sons of God, but for each of us there may be different begotten sons of God in a special sense. Thus for me Chaitanya may be the only begotten son of God.

Q. : But don’t you believe in the perfection of human nature, and don’t you believe that Jesus had attained perfection ?

A. : I believe in the perfectibility of human nature. Jesus came as near to perfection as possible. To say that he was perfect is to deny God’s superiority to man. And then in this matter I have a theory of my own. Being necessarily limited by the bonds of flesh, we can attain perfection only after dissolution of the body. Therefore God alone is absolutely perfect.

When He descends to earth, He of His own accord limits Himself. Jesus died on the Cross because he was limited by the flesh. I do not need either the prophesies or the miracles to establish Jesus’ greatness as a teacher. Nothing can be more miraculous than the three years of his ministry. There is no miracle in the story of the multitude being fed on a handful of loaves. A magician can create that illusion. But woe worth the day on which a magician would be hailed as the saviour of humanity.

As for Jesus raising the dead to life, well I doubt if the men he raised were really dead. I raised a relative’s child from supposed death to life, but that was because the child was not dead, and but for my presence there she might have been cremated. But I saw that life was not extinct. I gave her an enema and she was restored to life. There was no miracle about it. I do not deny that Jesus had certain psychic powers and he was undoubtedly filled with the love of humanity. But he brought to life not people who were dead but who were believed to be dead.

The laws of Nature are changeless, unchangeable, and there are no miracles in the sense of infringement or interruption of Nature’s laws. But we limited beings fancy all kinds of things and impute our limitations to God. We may copy God, but not He us. We may not divide Time for Him, Time for Him is eternity. For us there is past, present and future. And what is human life of a hundred years but less than a mere speck in the eternity of Time?

Harijan, 17-4-1937

Q. : Then you will recognize degrees of divinity. Would you not say that Jesus was the most divine?

A. : No, for the simple reason that we have no data. Historically we have more data about Muhammad than anyone else because he was more recent in time. For Jesus there is less data and still less for Buddha, Rama and Krishna; and when we know so little about them, is it not preposterous to say that one of them was more divine than another? In fact even if there were a great deal of data available, no judge should shoulder the burden of sifting all the evidence, if only for this reason that it requires a highly spiritual person to gauge the degree of divinity of the subjects he examines. To say that Jesus was 99 per cent divine, and Muhammad 50 per cent, and Krishna 10 per cent, is to arrogate to oneself a function which really does not belong to man.

Harijan, 6-3-1937

I therefore do not take as literally true the text that Jesus is the only begotten son of God. God cannot be the exclusive Father and I cannot ascribe exclusive divinity to Jesus. He is as divine as Krishna or Rama or Mahomed or Zoroaster.

Similarly I do not regard every word of the Bible as the inspired word of God even as I do not regard every word of the Vedas or the Koran as inspired. The sum-total of these books is certainly inspired, but I miss that inspiration in many of the things taken individually. The Bible is as much a book of religion with me as the Gita and the Koran.

Harijan, 6-3-1937

LÀ CON TRAI DUY NHẤT CỦA THƯỢNG ĐẾ?

Tôi coi Giêsu là một người thầy vĩ đại của nhân loại, nhưng tôi không coi Giêsu là con trai duy nhất của Thượng đế. Danh hiệu đó diễn dãi theo nghĩa thế tục thật khá là khó chấp nhận. Nói một cách ẩn dụ, tất cả chúng ta đều là con của Chúa, nhưng đối với mỗi người chúng ta, có thể là có những đứa con khác nhau của Thượng đế theo một nghĩa đặc biệt. Do đó, đối với tôi Chaitanya có thể là con trai duy nhất của Thượng đế. [Chaitanya là một lãnh đạo tâm linh của Ấn Độ, người lập lên trường phái Yoga Bkahti vào thế kỷ 15, tên Chaitanya Mahaprabhu có nghĩa là Tâm thức vĩ đại].

(Dưới đây là bài trả lời phỏng vấn của Gandhi cho tờ Harijan năm 1937 khi được hỏi về Giêsu)

Hỏi: Nhưng ông có tin vào sự hoàn hảo của bản chất con người, và ông có tin rằng Chúa Giêsu đã đạt được sự hoàn hảo?

Tôi tin vào sự hoàn hảo của bản chất con người. Giêsu đạt đến gần hoàn hảo nhất có thể. Nói rằng Giêsu hoàn hảo là từ chối sự tối cao của Thượng đế đối với con người. Và thế, về điểm này này tôi có một lý thuyết của riêng tôi. Bị giới hạn một cách cần thiết bởi trói buộc của xác thịt, chúng ta có thể đạt được sự hoàn hảo chỉ sau khi thân thể ta rã. Do đó, chỉ có Thượng đế là hoàn hảo.

Khi Thượng đế xuống trần gian, Ngài tự muốn giới hạn chính Ngài. Giêsu chết trên thập giá vì Giêsu bị giới hạn bởi xác thịt. Tôi không cần những lời tiên tri hay các phép lạ xác định sự vĩ đại của Giêsu như là một vị thầy. Không điều gì có thể huyền diệu hơn ba năm thuyết giảng của Giêsu. Không có phép lạ nào trong câu chuyện về vô số người được cho ăn với chỉ vài ổ bánh mỳ. Một ảo thuật gia có thể tạo ra ảo ảnh đó. Nhưng thật khốn thay cho ngày mà một ảo thuật gia được ca ngợi là vị cứu tinh của nhân loại.

Khi Giêsu làm người chết sống lại, thì tôi nghi ngờ liệu những người mà Giêsu làm sống lại có thực sự đã chết không. Tôi đã làm sống lại từ cõi chết một đứa bé bà con, nhưng thật sử bởi vì đứa bé chưa chết, nếu tôi không có mặt ở đó đứa bé đó có thể đã bị hỏa táng rồi. Nhưng tôi nhìn thấy bé chưa chết hẳn. Tôi đã súc ruột em bé và em đã lấy lại được mạng sống. Không có phép lạ nào trong việc đó. Tôi không phủ nhận rằng Giêsu có một số sức mạnh tâm linh nhất định và ông chắc chắn tràn đầy tình yêu của nhân loại. Nhưng ông đã dựng sống lại không phải người đã chết mà là người bị tưởng là đã chết.

Luật của Tự nhiên là bất biến, không thể thay đổi và không có phép lạ nào theo nghĩa có thể xâm phạm hoặc làm gián đoạn luật của Tự nhiên. Nhưng chúng ta, những sinh vật có giới hạn, tưởng tượng mọi thứ và áp đặt những hạn chế của chúng ta lên Thượng đế. Chúng ta có thể sao chép Thượng đế, nhưng Ngài không sao chép chúng ta. Chúng ta không thể phân chia Thời gian cho Ngài, Thời cho Ngài là vô tận. Với chúng ta thì có quá khứ, hiện tại và tương lai. Và cuộc sống của con người trong một trăm năm là gì khác hơn là một chấm li ti trong quãng vô tận của Thời gian?

Báo Harijan, ngày 17-4-1937

Hỏi: Vậy, ông sẽ công nhận các mức độ thần thánh. Liệu ông có cho rằng Chúa Giêsu là linh liêng nhất?

Không, vì lý do đơn giản rằng chúng ta không có dữ liệu. Trong lịch sử, chúng ta có nhiều thông tin về tiên tri Muhammad hơn bất cứ vị nào khác bởi vì ông gần chúng ta hơn về thời gian. Đối với Giêsu, có ít dữ liệu hơn và còn ít hơn cho Phật Thích Ca, Rama và Krishna [trong Hindu giáo được coi là hiện thân thứ 7 và thứ 8 của thần Vishnu, thần bảo vệ vũ trụ]; và khi chúng ta biết rất ít về họ, chẳng phải là quá vô lý khi nói rằng người này thì linh thiêng hơn người kia? Thực tế, ngay cả khi có sẵn rất nhiều thông tin, không có thẩm phán nào phải mang gánh nặng lựa lọc tất cả các bằng chứng, chỉ vì lý do là công việc này cần một người có tâm linh cực cao để đánh giá mức độ thần thánh của các đối tượng xem xét. Nói rằng Giêsu là 99 phần trăm thần thánh, và Muhammed 50 phần trăm, và 10 phần trăm của Krishna, là tự kiêu để gán cho mình một chức năng không thuộc về con người.

Trích Báo Harijan, 6-3-1937

Do đó, tôi không nhận đúng nghĩa đen của văn bản viết rằng Giêsu là con trai duy nhất của Thượng đế. Thượng đế không thể là Cha độc quyền và tôi không thể gán linh thiêng độc quyền cho Giêsu. Giêsu cũng thiêng liêng như Krishna hay Rama hay Mahomed hay Zoroaster [lãnh đạo tâm linh tồn tại 1000 năm trước công nguyên theo truyền thuyết của Iran].

Tương tự, tôi thậm chí không coi từng từ trong Kinh Thánh là lời truyền của Thượng đế cũng như tôi không coi mọi lời của kinh Vệ Đà (Vedas) trong Hindu hay kinh Koran trong Hồi giáo là lời truyền của Thượng đế. Kết hợp của những cuốn sách này chắc chắn là được linh cảm từ Thượng đế, nhưng tôi thấy thiếu linh cảm đó trong nhiều điều khi đọc những điều đó riêng rẽ. Với tôi, Kinh thánh là một cuốn sách về tôn giáo cũng như trường ca Gita và kinh Koran.

Trích báo Harijan, 6-3-1937

MY EARLY STUDIES IN CHRISTIANITY

It was more than I could believe that Jesus was the only incarnate son of God, and that only he who believed in Him would have everlasting life. If God could have sons, all of us were His sons. If Jesus was like God, or God Himself, then all men were like God and could be God Himself.

My reason was not ready to believe literally that Jesus by his death and by his blood redeemed the sins of the world. Metaphorically there might be some truth in it.

Again, according to Christianity only human beings had souls, and not other living beings, for whom death meant complete extinction; while I held a contrary belief.

I could accept Jesus as a martyr, an embodiment of sacrifice, and a divine teacher, but not as the most perfect man ever born. His death on the Cross was a great example to the world, but that there was anything like a mysterious or miraculous virtue in it, my heart could not accept.

The pious lives of Christians did not give me anything that the lives of men of other faiths had failed to give. I had seen in other lives just the same reformation that I had heard of among Christians.

Philosophically there was nothing extraordinary in Christian principles. From the point of view of sacrifice, it seemed to me that the Hindus greatly surpassed the Christians. It was impossible for me to regard Christianity as a perfect religion or the greatest of all religions.

An Autobiography, pp. 98-99, Edn. 1958

CHAPTER 2

THE SERMON ON THE MOUNT

I could not possibly read through the Old Testament. I read the book of Genesis, and the chapters that followed invariably sent me to sleep But just for the sake of being able to say that I had read it, I plodded through the other books with much difficulty and without the least interest or understanding. I disliked reading the book of Numbers.

But the New Testament produced a different impression, especially the Sermon on the Mount which went straight to my heart. I compared it with the Gita.

The verses, “But I say unto you, that ye resist not evil: but whosoever shall smite thee on thy right cheek, turn to him the other also. And if any man take away thy coat let him have thy cloak too,” delighted me beyond measure and put me in mind of Shamal Bhatt’s “For a bowl of water, give a goodly meal”, etc.

An Autobiography, p. 49, Edn. 1958

I have not been able to see any difference between the Sermon on the Mount and the Bkagavadgita. What the Sermon describes in a graphic manner, the Bkagavadgita reduces to a scientific formula. It may not be a scientific book in the accepted sense of the term, but it has argued out the law of love — the law of abandon as I would call it — in a scientific manner. The Sermon on the Mount gives the same law in wonderful language.

The New Testament gave me comfort and boundless joy, as it came after the repulsion that parts of the Old had given me. Today supposing I was deprived of the Gita and forgot all its contents but had a copy of the Sermon, I should derive the same joy from it as I do from the Gila.

Young India, 22-12-1927

Christ, a Supreme Artist

Truth is the first thing to be sought for, and Beauty and Goodness will then be added unto you. Jesus was, to my mind, a supreme artist because he saw and expressed Truth; and so was Mahomed, the Koran being the most perfect composition in all Arabic literature — at any rate, that is what scholars say. It is because both of them strove first for Truth that the grace of expression naturally came in and yet neither Jesus nor Mahomed wrote on art. That is the Truth and Beauty I crave for, live for and would die for.

Young India, 20-1 1-1924

NHỮNG TÌM HIỂU BAN ĐẦU CỦA TÔI VỀ KITÔ GIÁO

Tôi không thể tin rằng Giêsu là người con đầu thai duy nhất của Thượng Đế và chỉ có ai tin vào Giêsu mới có cuộc sống vĩnh hằng. Nếu Thượng Đế có thể có nhiều con, tất cả chúng ta đều là con của Người. Nếu Giêsu giống Thượng Đế, hoặc chính là Thượng Đế, thì tất cả con người đều giống Thượng Đế và có thể là chính Thượng Đế.

Lý trí của tôi không sẵn sàng để tin, theo nghĩa đen, rằng Giêsu đã chuộc tội của thế gian này bằng cái chết và bằng máu của mình. Nhưng nói nột cách ẩn dụ, trong đó có thể có một số sự thật.

Một lần nữa, theo Kitô giáo, chỉ có con người có linh hồn, còn những sinh vật khác thì không có linh hồn và cái chết của chúng có nghĩa là tiệt diệt hoàn toàn; trong khi tôi tin ngược lại.

Tôi có thể chấp nhận Giêsu là một vị tử đạo, một hiện thân của hiến sinh và một người thầy thiêng liêng, nhưng không phải là người hoàn hảo nhất từng được sinh ra. Cái chết của Người trên Thập giá là một ví dụ vĩ đại cho thế giới, nhưng trái tim tôi không thể chấp nhận là có bất cứ điều gì như một đức hạnh bí ẩn và thần diệu trong đó.

Đời sống ngoan đạo của các Kitô hữu không cho tôi thấy bất cứ điều gì mà những người có những đức tin khác không làm được. Tôi đã thấy trong đời sống của những người khác những hoán cải mà tôi đã được nghe trong các Kitô hữu.

Về mặt triết học, không có gì phi thường trong các nguyên lý Kitô giáo. Từ cái nhìn về sự hiến sinh, dường như đối với tôi, người Ấn giáo đã vượt qua các Kitô hữu rất nhiều. Tôi không thể coi Kitô giáo là một tôn giáo hoàn hảo hay vĩ đại nhất trong tất cả các tôn giáo.

Trích Gandhi Tiểu sử tự thuật – An Autobiography, năm 1958, trang 98-99

CHƯƠNG 2

BÀI GIẢNG TRÊN NÚI

Tôi đã không thể đọc hết tập Cựu Ước. Tôi đã đọc cuốn Sáng Thế Ký, và những chương tiếp theo khiến tôi rất buồn ngủ. Vì chỉ muốn nói là tôi đã đọc Cựu Ước, tôi đã lê lết qua các cuốn khác trong Cựu Ước với nhiều khó khăn và không hề có hứng thú hay hiểu biết nào. Tôi không thích đọc cuốn Dân Số.

Nhưng Tân Ước tạo ra một ấn tượng khác, đặc biệt là Bài Giảng Trên Núi đi thẳng vào trái tim tôi. Tôi đã so sánh bài giảng đó với Bhagavad Gita [gọi tắt là Gita, một trường ca cổ tiếng Phạn, còn được gọi là Bài ca của Thượng Đế – The song of God].

Những câu, “Nhưng thầy nói với anh em, anh em không chống lại kẻ ác: hễ ai đánh vào má phải, thì giơ ra má trái cho họ luôn. Và hễ ai lấy áo trong của anh em, hãy để họ lấy luôn cả áo choàng,” khiến tôi vui sướng khôn tả, và đưa tôi vào tâm trí của Shamal Bhatt [một nhà thơ Ấn Độ thời trung cổ] “Nhận một bát nước, cho lại một bữa tiệc”, v.v …

Trích Gandhi Tiểu sử tự thuật – An Autobiography, năm 1958, trang 49

Tôi đã không thể thấy bất cứ khác biệt nào giữa Bài giảng trên Núi và trường ca Bkagavad Gita. Những gì Bài giảng mô tả theo phương cách đồ họa, thì Bkagavadgita rút gọn thành một công thức khoa học. Gita có thể không phải là một cuốn sách khoa học theo nghĩa được chấp nhận của thuật ngữ “khoa học”, nhưng Gita thảo luận sâu sắc một cách khoa học về luật tình yêu – luật đầu hàng như tôi gọi. Bài giảng trên Núi đưa ra luật tương tự bằng ngôn ngữ tuyệt vời.

Tân Ước mang đến cho tôi sự thoải mái và niềm vui vô biên, vì cuốn sách xuất hiện sau những đáng ghét mà nhiều phần của Cựu Ước đã mang lại cho tôi. Hôm nay, giả như tôi bị lấy mất cuốn Gita và quên tất cả nội dung trong đó nhưng vẫn có một bản sao của Bài giảng trên Núi, tôi sẽ nhận được niềm vui tương tự như tôi có được từ Gita.

Trích báo Young Indian, 22-12-1927

Giêsu Kitô, một Nghệ sĩ Tối cao

Sự thật là điều đầu tiên được tìm kiếm, Vẻ đẹp và Điều lành sẽ được mang đến cho bạn. Giêsu, theo tôi, là một nghệ sĩ tối cao bởi vì Giêsu đã nhìn thấy và bày tỏ Sự thật; và Tiên tri Mahomed cũng vậy, Koran là tác phẩm hoàn hảo nhất trong toàn bộ văn học Ả Rập – dù sao thì đó cũng là điều các học giả nói. Chính vì cả hai cuốn sách đều cố gắng trước tiên vì Sự thật, mà cách diễn tả đầy ân sủng đến rất tự nhiên, dù cả Giêsu và Mahomed đều không dùng nghệ thuật viết. Đó là Sự thật và Vẻ đẹp mà tôi khao khát, sống vì đó, và sẵn sàng chết vì đó.

Trích báo Young Indian, 20-1 1-1924

WHY I AM NOT A CONVERT TO CHRISTIANITY

Though I admire much in Christianity, I am unable to identify myself with orthodox Christianity…Hinduism as I know it entirely satisfies my soul, fills my whole being, and I find a solace in the Bhagavadgita and Upanishads that I miss even in the Sermon on the Mount. Not that I do not prize the ideal presented therein; not that some of the precious teachings in the Sermon on the Mount have not left a deep impression upon me, but I must confess… that when doubt haunts me, when disappointments stare me in the face, and when I see not one ray of light on the horizon, I turn to the Bhagavadgita, and find a verse to comfort me; and I immediately begin to smile in the midst of overwhelming sorrow. My life has been full of external tragedies, and if they have not left any visible and indelible effect on me, I owe it to the teachings of the Bhagavadgita.

Young India, 6-8-1925

There is nothing in the world that would keep me from professing Christianity or any other faith, the moment I felt the truth of and the need for it. Where there is fear there is no religion…. If I could call myself, say, a Christian, or a Mussalman, with my own interpretation of the Bible or the Koran, I should not hesitate to call myself either. For then Hindu, Christian and Mussalman would be synonymous terms.

Young India, 2-9-1926

Though I cannot claim to be a Christian in the sectarian sense, the example of Jesus’ suffering is a factor in the composition of my undying faith in non- violence which rules all my actions, worldly and temporal.

Harijan, 7-1-1939

TẠI SAO TÔI KHÔNG CẢI ĐẠO SANG KITÔ GIÁO

Mặc dù tôi ngưỡng mộ Kitô giáo rất nhiều, tôi không thể tự nhận mình là người Kitô giáo chính thống… Ấn Độ giáo như tôi biết hoàn toàn thỏa mãn tâm hồn tôi, làm đầy toàn bộ con người tôi, và tôi tìm thấy an ủi trong Bhagavadgita và Upanishads, điều mà tôi không tìm thấy ngay cả trong Bài giảng trên núi. Điều đó không có nghĩa là tôi không đề cao lý tưởng của Bài giảng; cũng không phải là một vài lời dạy quý giá trong Bài giảng không để lại ấn tượng sâu sắc với tôi, nhưng tôi phải thú nhận rằng … khi hoài nghi ám ảnh, khi thất vọng trực diện, và khi tôi không thấy một tia sáng nào phía chân trời, tôi quay sang Bhagavadgita và tìm một câu để an ủi mình; và tôi ngay lập tức bắt đầu mỉm cười giữa nỗi buồn quá lớn. Cuộc sống của tôi đầy rẫy những bi kịch bên ngoài, và nếu những bi kịch đó chưa từng để lại bất cứ ảnh hưởng hiển hiện và không thể xoá được trong tôi, là do tôi mang nợ những lời dạy của Bhagavadgita.

Trích báo Young Indian, 6-8-1925

Không có gì trên thế gian khiến tôi không tuyên xưng Kitô giáo hay bất cứ đức tin nào khác, ngay khi tôi cảm nhận được sự thật và sự cần thiết của đức tin đó. Ở đâu có sợ hãi thì không có đức tin…. Nếu tôi có thể tự gọi mình là một người Kitô giáo hay một người Hồi giáo, với sự giải thích của riêng tôi về Kinh Thánh hoặc Kinh Koran, thì tôi không ngần ngại tự gọi mình như thế. Bởi vì khi đó Ấn Độ giáo, Kitô giáo và Hồi giáo chỉ là các thuật ngữ đồng nghĩa.

Trích báo Young Indian, 2-9-1926

Mặc  dù tôi không thể tự nhận mình là Kitô hữu theo nghĩa giáo phái, nhưng hình mẫu về nỗi thống khổ của Giêsu là một yếu tố tạo nên niềm tin bất diệt của tôi vào bất bạo động, niềm tin đó chi phối mọi hành động của tôi, trần tục và tạm thời.

Trích báo Harijan, 7-1-1939